No artigo Da redistribuição ao reconhecimento? Dilemas da justiça numa era pós-socialista, Nancy Fraser trata do dilema entre duas demandas de justiça, típicas de nossa era: demandas por redistribuição e demandas por reconhecimento.

De acordo com a autora, esse dilema reside no fato de que:

No modo de produção capitalista, o Estado é um instrumento de dominação de uma classe social sobre toda a sociedade. A classe dominante detém o poder do Estado, em outros termos e, em consequência disso, o regime político é definido por esta classe social na direção do poder estatal. Assim sendo, em uma sociedade capitalista, um regime democrático com supostas instituições livres, leis e normas imparciais é meramente uma fachada que encobre o domínio social, cultural e político da classe dominante. O Estado, em síntese, é um aparelho ideológico de governança da classe dominante que dirige um regime social e político cheio de antagonismos de uma estrutura social contraditória.

Considerando o raciocínio apresentado no enunciado acima, assinale a afirmação verdadeira.

O filósofo argentino Henrique Dussel (1934-2023), falecido há algumas semanas, retoma uma importante passagem de um artigo de Immanuel Kant chamado O que é o iluminismo (1784):

“O iluminismo é a saída por si mesma da humanidade de um estado de menoridade culpável [...] A preguiça e a covardia são as causas pelas quais grande parte da humanidade permanece prazerosamente nesse estado de imaturidade”.

Dussel faz o seguinte comentário a essa passagem:

“Para Kant, a ‘imaturidade’ ou ‘menoridade’ é culpada. A ‘preguiça’ e a ‘covardia’ constituem a causa desse ethos existencial. Hoje devemos fazer a Kant essa pergunta: um africano na África ou um escravo nos Estados Unidos no século XVIII, um indígena no México ou um mestiço latinoamericano depois, devem ser considerados nesse estado de menoridade culpada?”

(Henrique Dussel. 1492: O encobrimento do Outro. (A origem do “mito da modernidade”). Petrópolis: Vozes, 1993, p. 17.)

Considerando as duas passagens citadas, a de Kant e a de Dussel, é correto dizer que a pergunta deste último àquele primeiro pretende

Atente para o seguinte excerto adaptado da obra de Walter Benjamin: “[...] se a utilização própria das forças produtivas é impedida pelas relações sociais, então o desenvolvimento dos recursos técnicos, dos ritmos de produção, das fontes de energia leva a uma utilização não própria delas; em consequência, essa utilização é encontrada na guerra. [...] A guerra imperialista é determinada, em seus traços mais terríveis, pela discrepância entre os poderosos meios de produção e sua insuficiente utilização no processo de produção em outras palavras pelo desemprego e pela falta de mercados”.

(Walter Benjamin. A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica. Porto Alegre: Zouk, 2012, p. 121. Adaptado.)

Essa explicação de Walter Benjamin para a guerra, ao apoiar-se na contradição entre forças produtivas e relações de produção, expressa uma concepção

A hegemonia das classes dominantes nas sociedades modernas e capitalistas, conforme sugere Gramsci, é reproduzida pelo Estado ou pelo que este autor chama de “sociedade política”. Sociedade política, que é ideológica, pois reproduz a moral comum e as relações sociais vigentes a fim de manter as instituições que o modelo de sociedade predominante demanda. Em outros termos, as classes dominantes propagam suas visões de mundo para todo o corpo social e, assim, conseguem a manutenção hegemônica da estrutura de sociedade que as beneficia.

Partindo da concepção de Gramsci sobre hegemonia das classes dominantes, é correto afirmar que

O filósofo cearense Alcântara Nogueira (1918-1989) afirma o seguinte sobre o materialismo histórico:

"Marx considera o processo histórico significando uma atividade que se exerce em contínua transformação e que, no final, se realiza como ação em constante modificação renovadora. [...] Existe a realidade objetiva, mas é preciso que esta seja modificada, porque só assim haverá condições para alcançar sua compreensão [...]."

NOGUEIRA, Francisco Alcântara. Poder e humanismo. Porto Alegre: Sergio Antonio Fabris Editor, 1989, p.147.

Em outras palavras, a compreensão da realidade